也許 某一天
我們 發現 日子過得 特別的 艱難但是 我們 怎麼知道
這不是 我們 收穫最多 最棒的一天 呢？
莊子讀書會 齊物論 筆記之十二
夫道未始有封，言未始有常，
為是而有畛也：
請言其畛：
有左，有右，有倫，有義，
有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論；
六合之內，聖人論而不議。
春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；
辯也者，有不辯也。
曰：何也？
聖人懷之，眾人辯之以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。
夫大道不稱，
大辯不言，大仁不仁，
大廉不嗛，大勇不忮。
道昭而不道，言辯而不及，
仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
五者圓而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？
若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，
而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：
我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？
舜曰：
夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
若不釋然，何哉？
昔者十日並出，萬物皆照，
而況德之進乎日者乎！
《夫道未始有封》：
封，
是，界限，
大道，
無處，不在，有，界限，嗎？
《言未始有常》：
常，
是，定論，
言語，
紛紛，是非，有，定論，嗎？
《為是而有畛也》：
畛，
是，區別，
因為，
人們，堅持於，此，
所以，
自然，也就，有了，彼，的區別，
請言其畛：
那麼，
基本，有哪些，區別，呢？
有左，有右，有倫，有義，
有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
有左，
所以，有右，
有了，
五倫，所以，就有，十義，
有了，
分別，就有，比較，
有了，
選擇，所以，必然，會有，爭執，
這個，
就是，所謂的，《八卦》，
或是，
稱為，《六合》，
六合之外，聖人存而不論；
六合之內，聖人論而不議。
春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。
六合：
就是，上、下、四方，
六合，
八卦，是指，
上下，
左右，前後，三維的，八個空間，
六合之外：
未有，
陰陽，八卦，以前，形而上的，
聖人：
一個，
智慧，圓滿，通達，有道，的人，
怎麼，
看待，這個，呢？
《存而不論》：
其實，
無極，之性，
或是，
這個，有形，太極，之道，
不論，
人們，知不知道，或是，接不接受，
始終，
祂都，只是，
一種，
真實，而且，自然的，《存在》，
《論而不議》：
就算，
從無，到有，
陰陽，
顯現，於，八卦之中，六合之內，
但是，
這個，陰陽，
始終，
還是，互為表裡，相形相生，同為一體，
這樣，
哪裡，還要，
分別，
什麼，前後高低，是非黑白，呢？
議而不辯：
白天，
黑夜，晴天，雨天，
春生、
夏長、秋收、冬藏，雖有，分別，
但是，
這些，本是，自然，
怎麼，
計較，利弊、得失、誰好，誰壞，呢？
《故分也者，有不分也》：
所以
這個，陰陽，
看似，
黑白，分明，其實也，沒有，分別，
《辯也者，有不辯也》：
看似，
有好，有壞，
但是，
其實，也都，各有，千秋，
上下，
四方，各有作用， 而且，不可或缺。
曰：何也？
這也，
就是，為何？
一個，
通達，有道的，人，
見解，
會和，世人，有如此，的，不同了。
聖人懷之，眾人辯之，以相示也：
一個，
達道，的人，
明白，
陰陽，黑白，本是，《一體》，
所以，
懷之，
不用，爭辯，
但是，
一般，世人，芸芸，大眾，呢？
因為，
無知，無明，
所以，
或是，著形，或是，著相，
選擇，
站在，所謂，《是非》，的，兩端，
從而，
堅持，己見，
然後，
又因為，我們，始終，
堅持，
己是，所以，必然，論彼，為非，
故曰：辯也者，有不見也。
所以，
一個，越是，
擅於，
爭論，辯護，自己，的人，
往往，
也是，那個，最看不見，真理，的人，
夫大道不稱，
大辯不言，大仁不仁，
大廉不嗛，大勇不忮。
因為，
這個，《道》，
本是，
一體，絕對，而不是，相對的，
《大辯不言》：
事實，
勝於，《雄辯》，
若非，
事實，本來，我們，多言，何益，呢？
《大仁不仁》：
仁義，
真愛，又怎麼，會是，
只是，
偏愛，
某個，人、事、時、地、物，呢？
《大廉不嗛》：
清廉，
不在，表象，
謙卑，
從來，就不是，表示，沒有，實力，
《大勇不忮》：
只要，
還有，貪求，
那麼，
我們，就一定，還有，《恐懼》，
人能，
無欲，則剛，
好學，近乎知，
力行，近乎仁，知恥，近乎勇，
道昭而不道，言辯而不及，
仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成：
《道昭而不道》：
道，
是，最彰顯，的，
但是，
幾乎，同時，道，卻也是，
那個，
隱藏，最深，最是，讓人，看不見的，
所以，
老子，說：
《道可道，非常道》。
《言辯而不及》：
雖然，
言語，
用來，溝通，
但是，
我們，語言，所能，表達的，
其實，
非常，有限，
而且，
幾乎，可說是，遠遠，不能及，的，
所以，
老子，說：
《名可名，非常名》。
《仁常而不成》：
仁義，
道德，智慧，勇氣，在哪，呢？
其實，
這些，一直，《都在》，
只是，
需要，一些，
剛好，
反向，的，條件，或是，環境，
才能，
激活，祂們，
而且，
用之，就有，取之不盡，用之不竭，
但是，
如果，我們，
以為，
沒有，或是，選擇，棄之，不用，
那麼，
祂也，可以，
好像，
我們，真的，什麼，也都，沒有，
《廉清而不信》：
就像，
污水，爛泥，
並不，
影響，蓮花的，品格，與，風雅，
所以，
別人，之疑，
或是，
批評、論斷，誣衊、毁謗，
自然，
也不，影響，
我們，
本來，真正的，廉潔，與，清白，
《勇忮而不成》：
貪求，
冒進，急功近利，
這個，
我們，實在，不能，叫做，勇，
相反，
若是，敢於，
認錯，
改過，自我，惕厲，革新，
或是，
明明，
處於，逆境，困難，危險，之中，
反而，
越是，挫折，失敗，
越是，
奮發，精神，堅持到底，永不放棄，
恐怕，
能夠，這樣，
才是，
一個，真正的，《勇者》，吧？
五者圓而幾向方矣：
以上，
所說，五者，就像，
五方，
五行，五常，
五方，
本是，圓的，一體的，
於道，
於理，也全都是，圓融，相通的，
但是，
現在，我們，
卻把它，
切割，變成，不同的，一方，了，
五方，
五行，五常，
分彼，
分此，不再，同為，一體，
而是，
已經，分裂，
甚至，
祂們，還都，彼此，互相對立，了，
故，知止其所不知，至矣：
所以，
這個，世間，
我們，
所知，的，還是，少，
那些，
我們，
不知，的，終究，還是，多，更多，
那麼，
看看，我們，
一直，
以來，我們，所堅持的，是與非，
請問，
它們，都是，
來自，
我們的，已知，還是，未知，呢？
然後，
我們，應該，再看看，
那些，
愿意，自己，
始終，
站在，未知，而，觀察事物，的人，
難道，
他們，不是，
顯得，
比起，世人，更有，《智慧》，嗎？
孰知不言之辯，不道之道？
若有能知，此之謂天府。
有誰，
知道，未有語言，之前的，道，
或是，
甚至，更前，
那個，
未有，道，之前的，道，嗎？
如果，
能夠，知道的，
此人，
就是，那個，發現，天國，的人，了，
注焉而不滿，酌焉而不竭，
而不知其所由來，此之謂葆光。
葆光：
就是，
含藏，一切光，的，光源，
這個，
地方，叫做，無極，
不論，
怎麼，注入，
這個，
無極，始終，注也，注不滿，
不論，
怎麼，倒出，
這個，
無極，也是，永遠，倒也，倒不完，
我們，
無從，得知，
這個，
無極，到底是，起於，哪裡？
只知，
祂是，含藏，一切光，的，《光源》，
我們，
姑且，稱之為，《葆光》，
故昔者堯問於舜曰：
我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？
很久，
很久，以前，
曾經，
帝堯，詢問，大臣，舜，說：
每當，
臨朝，我都，想要，
去討伐，
宗、膾、胥敖，這三個，未化之國，
而且，
始終，都放不下，這個，念頭，
你看，
我該，怎麼辦呢？
舜曰：
作為，
大臣，舜，回答，說：
夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
若不釋然，何哉？
宗、
膾、胥敖，
不過，
只是，蠻荒地區的，三個，小部落，
難道，
還有，什麼，
需要，
特別，把他們，放在，心上的，嗎？
昔者十日並出，萬物皆照，
而況德之進乎日者乎！
就連，
這個，天上，
也還，
曾經，同時，存在，十個太陽，呢！
現在，
這個，天下，
也就，
只有，剩下，您，一個，太陽，
世上，
怎麼，還會，
有您，
不想、去，照看的，地方，呢？
一個，
德性，具足，的人，
因為，
他的，德性，
足以，
普及，天下，所以，才成為，天子，
那麼，
現在，您，身為，天子，
就像，
太陽，一樣，
怎麼，
反而，容不下，這三個，小國，呢？
《本節筆記》
一、
我們，
總是，執著，有，
但是，
我們，不知道，其實，無，更多，
就像，
我們，是，知道的，多，
還是，
其實，
我們，不知道的，反而，更多，呢？
所以，
每當，我們，
堅持，
自己，的，《已知》，的時候，
其實，
那是，
非常，無知，的。
二、
陰陽，
一直，都是，
這個，
相對，世間，非常，普遍的，現相，
但是，
其實，祂們，
始終，
都是，互為表裡，同為，《一體的》，
《孤陰不生，孤陽不長》。
陰陽，
黑白，各半，相形相生，循環不已，
難道，
我們，可以，
只要，
白天，而不要，黑夜，嗎？
就算，
我們，
始終，都擁有，最美好的，《德性》，
但是，
如果，世間，
沒有，
黑暗，我們，如何，顯光，呢？
沒有，
困難，挫折，失敗，
我們，
如何，顯現，智慧，勇氣，和堅持？
如果，
沒有，後學，
我們，
如何，能夠，成為，前賢，
如果，
沒有，未化，之民，
世間，
何必，有那些，有德的，君王，呢？
如果，
世間，沒有苦，沒有難，
上天，
何必，降道，
何須，
聖賢，苦口婆心，救世的，仙佛，呢？
所以，
如果，我們，有誰，能夠，明白這個，
苦難，
也就，不再，只是，苦難，
而是，
可以，拯救，我們，
可以，
啟發，我們，
可以，
成就，我們的，重要的，資糧，啊！
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2022-0724，
