孟子，告子章句，上篇，
第十二章，
孟子曰：
今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，
如有能信之者，則不遠秦楚之路，
為指之不若人也。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，
此之謂：不知類也。
孟子曰：
孟子，舉例，說：
今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也：
如果，
現在，有一個人，
他的，
無名指，天生，就彎曲著，
除了，
不能，伸直，卻也，不痛，
當然，
這也不是，身體，有什麼，大病。
如有能信之者，則不遠秦楚之路：
但是，
如果，聽到了，
有人，
能夠，讓它，可以，伸直，
那麼，
就算是，要去到，秦國，楚國，
他也，
不會，覺得，路途遙遠。
為指之不若人也：
這個，
全都，只是，因為，
他覺得，
他的手指，比不上，別人啊！
指不若人，則知惡之：
我們，
因為，
一根，手指，比不上別人，
就會，
一直，耿耿於懷，
然後，
想盡，辦法，也要，醫治它，
心不若人，則不知惡：
但是，
對於，我們，心，的毛病，
我們，
人品，的缺失，
德性，
始終，比不上別人，這件事，
我們，
倒是，
視若，無睹，反而，不在意啊，
此之謂：不知類也。
我們，
這樣，就是，所謂的：
愚痴，
不智，之人了！
不知道，
物之本末，事之終始，
不知道，
生命的，輕重，先後的次序了。
大學，
首章，說：
物有本末，事有終始，
知所先後，則近道矣。
本章，
孟子，說的，
大概，
也就是，這個道理吧。
通常，
我們，
並不是，沒有智慧，解決問題，
當然，
也不是，沒有，能力，
但是，
問題，始終，還是，問題。
為什麼呢？
因為，
我們，不在意。
我們，
在意，外在，別人，看得到的，
但是，
我們，
不管，我們，內心的，汙穢，
我們，
在意，跟人，外在的，比較，
但是，
我們，
不管，我們，內心的，貧賤，
孟子，
這個，無名指，的比喻，
真是，
刺的，我們，好痛啊，
末世了，
說的，
不正是，我們，忘了，根本了嗎？
忘本，逐末，
這個，
難道，還不是，末世嗎？
問題是，
有誰，
能夠，反觀，自照呢？
問題是，
我們，
有誰，願意，達本還源呢？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0721，
孟子，告子章句，上篇，
第十一章，
孟子曰：
仁，人心也；義，人路也。
捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
人有雞犬放，則知求之；
有放心，而不知求。
學問之道無他，求其放心而已矣。
孟子曰：
孟子，說：
仁，人心也；義，人路也：
仁，
是，人，本來的，天心，本性，
義，
就是，人，依仁而行，的道路，
捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
但是，
現在，的人，
卻都，
捨棄了，這條，本來該走的路，
不肯，
走這一條，義，的道路，
任由，
自己的，天心，本性，不見了，
也，不知道，
要去，把這個，仁，找回來。
這樣，
實在是，很可憐啊！
人有雞犬放，則知求之：
平常，
我們，
家裡，養的，雞啊，狗啊，
如果，
傍晚，的時候，沒有回來，
不見了，
我們，
就會，急著，到處去找，
有放心，而不知求：
但是，
現在，最重要的，
我們，
做人，本來的，天心，本性，
也，不見了，
我們卻，
不知道，要趕快，去把祂，找回來，
學問之道無他，求其放心而已矣：
所以，
我們，
做人，最重要的，學問，
也就，
沒有，別的了，
只要，
去把，我們，這個，
已經，
放失，不見的，天心，本性，
找回來，
這樣，
也就，可以了呀！
中庸，
首章，就說：
天命之謂性：
我們，
人，的命，從天而來，
這個
叫做，天命，
現在，
我們，給祂，一個名字，
就叫做，「性」。
本章，
孟子，所說：
仁，人心也。
率性之謂道：
率，
是，直接的，不假於外的，
率性：
從我們，
這個，天心，本性，
直接的，
自然的，流露，出來的，
這個，
就叫做，「道」。
本章，
孟子，稱之，為，義，
道者，路也，
所以，
本章，孟子，說：
義，人路也。
義，
乃，仁之用也；
我們，
仁心，之行，之路也，
我們，
人人，本來，應該走的路，
修道之謂教：
我們，
離開，道，已經很久了，
需要，
有人，去喚醒，
修正，
我們，人，已經走歪的路，
這個，
我們，就叫做，教。
本章，
孟子，就說：
學問之道無他，求其放心而已矣。
我們，
藉此，文章，
想一想，
什麼是，真正的，教育？
或者說，
什麼是，真正的，宗教？
那麼，
中庸的，這段話，
是不是，
已經，說的，很清楚了呢？
看看，
我們的，學校教育，
或是，
現代的，宗教，
問問，
我們，是否，做對了呢？
如果，
我們，明明錯了，
但是，
我們，不肯改，
不肯，
去，把祂，找回來。
這個，
就是，孟子，所說的：
捨其路，而弗由，
放其心，而不知求，哀哉！
真的，
如果，
雞啊，狗啊，
不見了，
我們，
都會，急著，找啊，
但是，
我們，
做人，這麼重要的東西，不見了，
我們，
卻是，一點也不在意啊，
所以，
現在，
我們是，集體失智了啊，
我們，
已經，
集體，迷路，集體失道了呀！
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0720，
孟子，告子章句，上篇，
第十章，
孟子曰：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，
二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，
所欲有甚於生者，故不為苟得也；
死亦我所惡，
所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，
則凡可以得生者，何不用也？
使人之所惡莫甚於死者，
則凡可以辟患者，何不為也？
由是則生而有不用也，
由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，
非獨賢者有是心也，人皆有之，
賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；
蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾，則不辨禮義，而受之。
萬鍾，於我何加焉？
為宮室之美、妻妾之奉、
所識窮乏者得我與？
鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；
鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；
鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，
是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
孟子曰：
孟子，說：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也：
魚，
是，我們，喜歡的，
熊掌，
也是，我們，喜歡的，
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也：
如果，
兩樣，不能，同時得到，的時候，
我們，
都會，放下魚，而選擇，熊掌。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也：
生命，
是，我，所喜歡的，
義理，
也是，我，所喜歡的，
二者不可得兼，舍生而取義者也：
如果，
兩樣，不能，同時得到的時候，
我會，
放下，生命，而選擇，義理。
生亦我所欲：
生命，
當然，是我，所喜歡的，
所欲有甚於生者，故不為苟得也：
但是，
因為，
除了，生命，我更喜歡，義理，
所以，
對於，不合義理的事情，
就算是，
要我的，性命，我也，不會去做的。
死亦我所惡：
死亡，
當然，是我，所厭惡的，
所惡有甚於死者，故患有所不辟也：
但是，
除了，死亡，
還有，
讓我，更加，厭惡的，
那個，
就是，不義，
所以，
當義理，現前，的時候，
就算是，
讓我，
面對，死亡，我也是，不會逃避的。
如使人之所欲莫甚於生：
如果，
假使，說，
我們，
想要的，沒有，超過我們生命的，
則凡可以得生者，何不用也？
那麼，
明明，就是，可以活下來的，
我們，
又是，為了，什麼，
偏偏，
還是，選擇了，死呢？
使人之所惡莫甚於死者：
如果，
假使，說，
我們，
所厭惡的，沒有，超過死亡的，
則凡可以辟患者，何不為也？
那麼，
明明，我們，可以躲開的災難，
我們，
又是，
為了，什麼，不願意，選擇逃避呢？
由是則生而有不用也：
由是：
由此，可知，
我們有，
比生命，更重要的事，要做，
由是則可以辟患而有不為也。
由此，可知，
我們，
這個，生命，
還有，
比躲避災難，更重要的事，要承擔。
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者：
因為，
這樣，所以，
我們，
想要的，有比，生命，更大的，
我們，
所厭惡的，也有，比死亡，更強烈的，
非獨賢者有是心也，人皆有之：
而且，
這樣，的心，
並非是，
只有，聖人，賢者，才有的，
而是，
我們，
人人，本來，就有的。
賢者能勿喪耳：
我們，
所謂的，聖人，賢者，
他們，
不過，就是，
一直，
沒有，讓這個心，不見，罷了。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死：
眼前，
放著，一碗飯，一碗湯，
吃了，
就可以，活下來，
如果，
不吃，
馬上，就要，死了。
呼爾而與之，行道之人弗受：
如果，
有人，叫罵著，叫你去吃，
一個，
有道，守禮的人，
大概，
寧可，餓死，也不肯，去吃吧，
蹴爾而與之，乞人不屑也：
如果，
有人，用腳，踢你，叫你去吃，
那麼，
就算是，一個，乞丐，
大概，
也是，不屑於，理睬它的，
萬鍾，則不辨禮義，而受之：
每年，
一萬鍾，的米糧，
有人，
給了，這樣，豐厚的俸祿，
我們，
竟然，
不管，什麼禮啊，義啊，就接受了，
萬鍾，於我何加焉？
請問，
這個，
一萬鍾，對我，有什麼好處呢？
為宮室之美、妻妾之奉：
讓我，
住的，房子，變得，更漂亮嗎？
讓我的，
妻子，孩子，吃的，用的更好嗎？
所識窮乏者得我與？
還是，
讓我，貧窮的，朋友們，
也能，
得到，我的資助，和幫忙呢？
鄉為身死而不受，今為宮室之美為之：
本來，
我是，寧可死，也不肯接受的，
現在，
只是，為了，
讓我，
住的，地方，
能夠，
更加，漂亮一點，我就，接受了，
鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之：
本來，
我是，寧可死，也不肯接受的，
現在，
只是，為了，
讓妻子，
孩子們，能夠，吃的，用的，更好，
所以，
我就，接受了。
鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，
本來，
我是，寧可死，也不肯接受的，
現在，
只是，為了，
讓我，
所認識的，窮朋友，
他們，
能夠，得到，我的資助，我的幫忙。
所以，
我就，接受了。
是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
難道，
這些，
就是，我們，不能夠，放下的嗎？
這個，
不就，正是，
我們，
喪失，我們的良心，的開始嗎？
本章，
孟子，提醒我們，
仁義的心，
祂是，我們，人人本有的，
我們，
甚至，連死，也不肯放棄的，
但是，
為什麼，這個，仁義的心，
現在，
卻是，不見了呢？
孟子，發現，
逆境，
並不會，埋沒了，我們的骨氣，
能夠，
讓我們的，仁義之心，不見的，
不是，
因為，沒有飯吃。
而是，
因為，有了，一萬鍾，
其實，
名利，富貴，
才是，
我們，
這個，仁義之心，真正的，殺手，
順境，
才是，腐蝕，人心，的利器啊！
您說，是嗎？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0719，
孟子，告子章句，上篇，
第九章，
孟子曰：
無或乎王之不智也：
這個，並不是因為君王沒有智慧
雖有天下易生之物也，
一日暴之，十日寒之。
未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。
吾如有萌焉何哉！
今夫弈之為數，小數也；
不專心致志，則不得也。
弈秋，通國之善弈者也。
使弈秋誨二人弈，
其一人專心致志，惟弈秋之為聽。
一人雖聽之，
一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，
雖與之俱學，弗若之矣。
為是其智弗若與？
曰：非然也。
孟子曰：
孟子，說：
無或乎王之不智也：
這個，
實在，不是，因為，齊王沒有智慧，
雖有天下易生之物也：
就算是，
有一個，天下最容易生長的東西，
一日暴之，十日寒之：
如果，
讓它，曬了，一天的陽光，
然後就，
十幾天，都把它，放在陰暗，寒冷裡，
未有能生者也：
這樣，
就算，它是，很會生長的東西，
恐怕，
也是，長不起來吧。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣：
我能，
晉見，齊王的機會，已經很少了，
可是，
我才，一退朝，離開，
那些，
使他，陰寒的人，就全都來了，
吾如有萌焉何哉！
就算，
我能，
萌發，齊王，一點，小小的火星，
但是，
面對，周遭，不斷，吹來的霜雪，
這個，
小小的，火星，又有什麼用呢？
今夫弈之為數，小數也：
現在，
我們就，
以圍棋，這個，小小的，技藝，
舉個，例子吧，
不專心致志，則不得也：
就算，
只是，一個，小小的技藝，
如果，
不能夠，專心的，去學習，
恐怕，
也是，學不好的。
弈秋，通國之善弈者也：
弈秋，
是個，全國有名，最會下棋的人吧，
使弈秋誨二人弈：
如果，
弈秋，收徒，
讓他，
教導，兩個人，學習，下棋，
其一人專心致志，惟弈秋之為聽：
其中，
一個人，
非常的，專心，而且，努力的學習，
靜靜的，
聆聽著，弈秋，教授的，每一句話，
一人雖聽之：
但是，
另外的，那一個人，
雖然，
也是，一起上課，一起學習，
一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之：
但是，
他的心思，卻是，不在這裡，
他心裡，想著，
有一大群的，野雁，就要，飛來了，
我應該，
要去，
好好的，準備一下，我的弓箭了，
雖與之俱學，弗若之矣：
所以，
這兩個人，雖然，一起學習。
但是
這個，
始終，還是，跟不上那一個啊！
為是其智弗若與？
這樣，
難道，
是因為，他們的智慧，不一樣嗎？
曰：非然也。
孟子，說：
不是的，當然，不是啊！
只是，
一個，很專心，
一個，
卻是，不肯，專心，罷了。
草原裡，
大野狼，追著，兔子跑，
最後，
兔子，跑掉了，
野狼，說：
為了，這肚子，我已經，盡力了。
兔子，說：
為了，活下來，我只能，拼命了。
這個，
就是，為什麼，
野狼，
始終，抓不到，兔子。
因為，
一個，是，拼了命地，去跑，
而，
另一個，只是，盡力而已。
聽說：
人，的潛能，是無限的，
我們，
所能，開發的，
其實，
很少，很少，幾乎是，微不足道。
至於，
我們的，仁德，我們的，智慧，
這些，
更是，取之不盡，用之不竭，
但是，
不知道，為什麼，
現代人，
卻是，少有仁德，少有智慧，
孟子，說：
這個，
難道是，我們，本來沒有嗎？
我們，
大家，想一想，
其實，不是啊！
只是，
因為，我們，不在乎啊！
如果，
一個人，不在乎，
那麼，
有，也等於，沒有，
能，也變成，不能了。
我們，
就是，這樣，開始，懷疑自己的。
希望，
我們，都能夠，
找回，
自己的，有，找回自己的，能，
好嗎？
當然，
也請，
千萬，不要，一曝十寒，
好嗎？
感謝，天恩師德，謝謝大家，
2018-0718，
孟子，告子章句，上篇，
第八章，
孟子曰：
牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，
斧斤伐之，可以為美乎？
是其日夜之所息，雨露之所潤，
非無萌櫱之生焉，
牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，
此豈山之性也哉？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？
其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，
旦旦而伐之，可以為美乎？
其日夜之所息，平旦之氣，
其好惡與人相近也者幾希，
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則其夜氣不足以存；
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，
是豈人之情也哉？
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：
操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。
惟心之謂與？
孟子曰：
孟子，說：
牛山之木嘗美矣：
牛山，的樹木，
曾經，長得，非常茂盛，而美好。
以其郊於大國也：
但是，
因為，處在，大國的郊區，
斧斤伐之，可以為美乎？
人們，
就拿著，斧頭，常常的，去砍伐它，
這樣，
這個，山林，
還能夠，
像是，以前，一樣，那麼美嗎？
是其日夜之所息，雨露之所潤：
本來，
這個，山林，
如果，
能夠，有一段時間，的休息，
然後，
受到了，雨水，露水，的滋潤，
非無萌櫱之生焉：
其實，
也可以，長出，一些樹芽，嫩苗來，
牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也：
可是，
人們，又趕著牛羊，到那裡放牧，
這樣，
就連，
那些，剛生出的枝芽，也被吃光了，
所以，
牛山，也就，變得光禿禿了，
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉：
現在，
人們，看到，光禿禿的牛山，
還以為，
牛山，
本來，就是禿的，從來不長樹的，
此豈山之性也哉？
那麼，
這個，難道是，牛山的本性嗎？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？
我們，
用這個，做例子，
看看，
那些，看似，沒有仁義的人，
其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也：
他們，
之所以，放失了，自己的良心，
不就，
像是，
人們，拿著斧頭，刀鋸， 上山，
去把，
林木，一棵，一棵的砍掉了嗎？
旦旦而伐之，可以為美乎？
我們，
本來的，良心；美麗的，山林，
這樣，
每天，每天的，受到了，砍伐，
請問，
如何，還能維持，原來的美麗呢？
其日夜之所息，平旦之氣：
大地，
萬物，經過了，一夜的休息，
清晨，
來臨，的時候，
我們，
終於，恢復了清明，平靜的醒來，
其好惡與人相近也者幾希：
這個，時候，
我們，
良善的心，是非常相近的，
分別，
善惡，的心，其實，相差不大，
則其旦晝之所為，有梏亡之矣：
但是，
等到，我們，走出家門，
這個，
清明，善良的心，就漸漸不見了，
等到，
晚上，回來的時候，
早上的，
那一株，嫩苗，幾乎已經枯萎了，
梏之反覆，則其夜氣不足以存：
就這樣，
每天，生出的，一點點良心，
也像是，
新芽，嫩苗，受到了，牛羊的摧殘，
根本，
還來不及，長好，就已經，不見了。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
慢慢的，
就算是，經過了休息，也沒有用，
我們，
甚至，就連，
早上的，
那一點，清明，善良，也不見了。
這樣，
我們，人，離禽獸，也就不遠了。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者：
現在，
我們，看到，
人，
像禽獸一樣，沒有良心，
就像，
我們，
以為，牛山，本來，就沒有長樹，
是豈人之情也哉？
這個，
難道是，我們，人的本性嗎？
人，
沒有，良心嗎？
山，
難道是，本來，就沒有樹嗎？
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
所以，
我們，
如果，能夠，長養祂，
那麼，
萬物，就沒有，長不好的。
但是，
如果，
我們，摧殘祂，
萬物，
一旦，失去了，長養，
大概，
也就，很難，不死亡，不消失的了。
孔子曰：
孔子，說：
操則存，舍則亡：
我們，
操作祂，使用祂，就會，有，
我們，
放棄祂，不用祂，就會，沒有。
出入無時，莫知其鄉：
我們，
總是，在那裡，進進出出，
但是，
我們，
總是，不知道，那裡，是哪裡？
惟心之謂與？
我想，
孔子，說的，「那裡」，
大概，
就是，
我們的，良心，本性，之所在吧。
本章，
孟子，
以牛山為例，提醒，我們，
良心，
本性，為什麼，會不見了，
因為，
我們，沒有，好好地，長養祂，
我們，
甚至是，不斷的，摧殘祂，
結果，
就是，讓牛山，長不出樹來，
人，
良心，消失，不見了，
然後，
人，變得，越來越像，禽獸。
現在，
我們，看看，
天下，亂了，
那麼，
請問，問題在哪？
不論，
個人，或是，全世界，
問題，
都在，一個字，「心」 。
我們的心，亂了，世界，就亂了，
我們的心，好了，世界，就好了，
天下，
亂了，只是，因為，
我們，
人，的良心，本性，不見了。
所以，
找回，
我們的良心，就叫做，求道，
依照，
我們的良心，說話，做事，
叫做，修道。
努力，
喚醒，人們的良心，就叫做，辦道，
那麼，
這個，道，在哪裡呢？
孔子，說：
操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
同學們，
佛在靈山莫遠求，靈山本在爾心頭，
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
佛，
我們的，覺性，在哪裡？
或者，
儒，
我們的，良心，在哪裡？
難道，
祂，
是，在外面嗎？
是不是，
我們，
用祂，就有，不用，就沒有呢？
出入無時：
請問，
我們，是，
每天，
每天的，長養祂，彰顯祂，
還是，
我們，
每天，每天的，漠視祂，摧殘祂呢？
莫知其鄉：
人，
最大的，無知，
不就是，
不知道，「自己」嗎？
人，
最大的，可憐，
不就是，
讓自己，
走在，一條，迷眛，不醒的路嗎？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0717，
