孟子，告子章句，上篇，
第八章，
孟子曰：
牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，
斧斤伐之，可以為美乎？
是其日夜之所息，雨露之所潤，
非無萌櫱之生焉，
牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，
此豈山之性也哉？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？
其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，
旦旦而伐之，可以為美乎？
其日夜之所息，平旦之氣，
其好惡與人相近也者幾希，
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則其夜氣不足以存；
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，
是豈人之情也哉？
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：
操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。
惟心之謂與？
孟子曰：
孟子，說：
牛山之木嘗美矣：
牛山，的樹木，
曾經，長得，非常茂盛，而美好。
以其郊於大國也：
但是，
因為，處在，大國的郊區，
斧斤伐之，可以為美乎？
人們，
就拿著，斧頭，常常的，去砍伐它，
這樣，
這個，山林，
還能夠，
像是，以前，一樣，那麼美嗎？
是其日夜之所息，雨露之所潤：
本來，
這個，山林，
如果，
能夠，有一段時間，的休息，
然後，
受到了，雨水，露水，的滋潤，
非無萌櫱之生焉：
其實，
也可以，長出，一些樹芽，嫩苗來，
牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也：
可是，
人們，又趕著牛羊，到那裡放牧，
這樣，
就連，
那些，剛生出的枝芽，也被吃光了，
所以，
牛山，也就，變得光禿禿了，
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉：
現在，
人們，看到，光禿禿的牛山，
還以為，
牛山，
本來，就是禿的，從來不長樹的，
此豈山之性也哉？
那麼，
這個，難道是，牛山的本性嗎？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？
我們，
用這個，做例子，
看看，
那些，看似，沒有仁義的人，
其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也：
他們，
之所以，放失了，自己的良心，
不就，
像是，
人們，拿著斧頭，刀鋸， 上山，
去把，
林木，一棵，一棵的砍掉了嗎？
旦旦而伐之，可以為美乎？
我們，
本來的，良心；美麗的，山林，
這樣，
每天，每天的，受到了，砍伐，
請問，
如何，還能維持，原來的美麗呢？
其日夜之所息，平旦之氣：
大地，
萬物，經過了，一夜的休息，
清晨，
來臨，的時候，
我們，
終於，恢復了清明，平靜的醒來，
其好惡與人相近也者幾希：
這個，時候，
我們，
良善的心，是非常相近的，
分別，
善惡，的心，其實，相差不大，
則其旦晝之所為，有梏亡之矣：
但是，
等到，我們，走出家門，
這個，
清明，善良的心，就漸漸不見了，
等到，
晚上，回來的時候，
早上的，
那一株，嫩苗，幾乎已經枯萎了，
梏之反覆，則其夜氣不足以存：
就這樣，
每天，生出的，一點點良心，
也像是，
新芽，嫩苗，受到了，牛羊的摧殘，
根本，
還來不及，長好，就已經，不見了。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
慢慢的，
就算是，經過了休息，也沒有用，
我們，
甚至，就連，
早上的，
那一點，清明，善良，也不見了。
這樣，
我們，人，離禽獸，也就不遠了。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者：
現在，
我們，看到，
人，
像禽獸一樣，沒有良心，
就像，
我們，
以為，牛山，本來，就沒有長樹，
是豈人之情也哉？
這個，
難道是，我們，人的本性嗎？
人，
沒有，良心嗎？
山，
難道是，本來，就沒有樹嗎？
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
所以，
我們，
如果，能夠，長養祂，
那麼，
萬物，就沒有，長不好的。
但是，
如果，
我們，摧殘祂，
萬物，
一旦，失去了，長養，
大概，
也就，很難，不死亡，不消失的了。
孔子曰：
孔子，說：
操則存，舍則亡：
我們，
操作祂，使用祂，就會，有，
我們，
放棄祂，不用祂，就會，沒有。
出入無時，莫知其鄉：
我們，
總是，在那裡，進進出出，
但是，
我們，
總是，不知道，那裡，是哪裡？
惟心之謂與？
我想，
孔子，說的，「那裡」，
大概，
就是，
我們的，良心，本性，之所在吧。
本章，
孟子，
以牛山為例，提醒，我們，
良心，
本性，為什麼，會不見了，
因為，
我們，沒有，好好地，長養祂，
我們，
甚至是，不斷的，摧殘祂，
結果，
就是，讓牛山，長不出樹來，
人，
良心，消失，不見了，
然後，
人，變得，越來越像，禽獸。
現在，
我們，看看，
天下，亂了，
那麼，
請問，問題在哪？
不論，
個人，或是，全世界，
問題，
都在，一個字，「心」 。
我們的心，亂了，世界，就亂了，
我們的心，好了，世界，就好了，
天下，
亂了，只是，因為，
我們，
人，的良心，本性，不見了。
所以，
找回，
我們的良心，就叫做，求道，
依照，
我們的良心，說話，做事，
叫做，修道。
努力，
喚醒，人們的良心，就叫做，辦道，
那麼，
這個，道，在哪裡呢？
孔子，說：
操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
同學們，
佛在靈山莫遠求，靈山本在爾心頭，
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
佛，
我們的，覺性，在哪裡？
或者，
儒，
我們的，良心，在哪裡？
難道，
祂，
是，在外面嗎？
是不是，
我們，
用祂，就有，不用，就沒有呢？
出入無時：
請問，
我們，是，
每天，
每天的，長養祂，彰顯祂，
還是，
我們，
每天，每天的，漠視祂，摧殘祂呢？
莫知其鄉：
人，
最大的，無知，
不就是，
不知道，「自己」嗎？
人，
最大的，可憐，
不就是，
讓自己，
走在，一條，迷眛，不醒的路嗎？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0717，
孟子，告子章句，上篇，
第七章，
孟子曰：
富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，
非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麥，播種而耰之，
其地同，樹之時又同，浡然而生，
至於日至之時，皆熟矣。
雖有不同，
則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。
故凡同類者，
舉相似也，何獨至於人而疑之？
聖人與我同類者。
故龍子曰：
不知足而為屨，我知其不為蕢也。
屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之於味也，其性與人殊，
若犬馬之與我不同類也，
則天下何耆皆從易牙之於味也？
至於味，天下期於易牙，
是天下之口相似也，
惟耳亦然。
至於聲，天下期於師曠，
是天下之耳相似也。
惟目亦然。
至於子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無目者也。
故曰：
口之於味也，有同耆焉；
耳之於聲也，有同聽焉；
目之於色也，有同美焉。
至於心，獨無所同然乎？
心之所同然者，何也？
謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。
孟子曰：
孟子，說：
富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴：
生活，
富裕，的人家，
子弟，
通常，會，比較，懶惰，
生活，
貧苦，的人家，
子弟，
通常，也會，比較，急躁，
非天之降才爾殊也：
這個，
並不是，人的本質，有什麼不同，
其所以陷溺其心者然也：
而是，
我們的，心，淪陷了，
我們，
被外在，的東西，困住了，沉溺了，
今夫麰麥，播種而耰之：
現在，
我們就，拿大麥，來做個比喻，
我們，耕耘，
然後，
把種子，種下了地，蓋上了土，
其地同，樹之時又同，浡然而生：
這樣，
同樣的，一塊地，
播種，
幾乎，也是，同一個時間，
春雨，
麥子，
就會，生氣蓬勃的，長出來了，
至於日至之時，皆熟矣：
等到，
夏天，過後，
這些，
麥子，就會，全都，成熟了。
雖有不同：
當然，
每棵，麥子的收成，都不同，
則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也：
然而，
這是，因為，
土地，
環境的，肥沃，或是，磽薄，
雨水，
露水，的滋潤，或是，陽光，的長養，
甚至是，
因為，
耕種者，本身的，技術，勤奮度，
等等，
人事，的不同，的，緣故啊！
故凡同類者，舉相似也：
所以，
以此，類推，
那麼，
天下，的萬物，也都是，如此，
何獨至於人而疑之？
為什麼，
唯獨，對於，人性，
我們，
卻是，反而，有所懷疑呢？
聖人與我同類者：
難道，
聖人，跟我們，不是同類嗎？
故龍子曰：
所以，智者，龍子，說：
不知足而為屨，我知其不為蕢也：
雖然，
我們，
不知道，腳的大小，就去，做草鞋，
但是，
我們，
總不會，把草鞋，做成了，草筐吧，
屨之相似，天下之足同也：
所有，
草鞋，的樣子，都差不多，
那是，
因為，
天下人，的腳，長的，都一樣啊！
口之於味，有同耆也：
再說，
我們的，嘴巴，對於，食物的滋味，
也有，
同樣的，嗜好啊！
易牙先得我口之所耆者也：
就像是，
齊桓公，的，烹飪師，易牙，
就是，
一個，最能夠，調和，五味
了解，
我們，嘴巴，的嗜好，的人，
如使口之於味也，其性與人殊：
如果，
我們的嘴，對於，食物的嗜好，
我們，
每個人，都是，不一樣的，
若犬馬之與我不同類也：
就像是，
狗跟馬，吃的食物，是完全不同的，
則天下何耆皆從易牙之於味也？
那麼，
為什麼，
天下人，還是，都喜歡，
易牙，
這樣的，廚師，所調製的食物呢？
至於味，天下期於易牙：
對於，
食物的，美味，
天下人，
都喜歡，易牙，所烹調，的滋味，
是天下之口相似也：
可見，
天下人的嘴巴，全都是，一樣的，
惟耳亦然：
那麼，
我們的耳朵，是不是，也是這樣呢？
至於聲，天下期於師曠：
我們，
對於，音樂，的喜好，
天下人，
全都，喜歡，師曠，的演奏，
是天下之耳相似也：
可見，
天下人，的耳朵，也都是，一樣的。
惟目亦然：
再來，
我們的，眼睛，也是這樣的！
至於子都，天下莫不知其姣也：
就像是，
美男子，子都，
天下，
幾乎，
沒有人，不稱讚，他的俊美啊，
不知子都之姣者，無目者也：
如果，
有人，
不知道，子都，的俊美，
那個人，
大概是，眼睛，看不見，瞎了吧，
故曰：
所以，說：
口之於味也，有同耆焉：
人的，嘴巴，
對於，食物的美味，是一樣的。
耳之於聲也，有同聽焉：
人的，耳朵，
對於，音樂的喜好，是，一樣的，
目之於色也，有同美焉：
人的，眼睛，
對於，美色的評鑑，也是，一樣的。
至於心，獨無所同然乎？
至於，
我們，人，的心，
我們，
又是，為什麼，
偏偏，
惟獨，說祂，是不一樣的呢？
心之所同然者，何也？
其實，
人性，本善，
我們，
人，的心，也都是，一樣的，
為什麼呢？
我們，
怎麼看，人心，是一樣的呢？
謂理也，義也：
就像是，
嘴巴，喜歡美食，
耳朵，
喜歡，美聲，眼睛，喜歡美色，
我們的，心，
也都，喜歡，仁義，和真理啊！
聖人先得我心之所同然耳：
就像，
易牙，
展現，食物的真，
師曠，
表現，音樂的善，
子都，
顯露，人的俊美，
聖人，
也只是，彰顯了，
我們，
人性，本來的，真，善，美罷了，
故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口：
所以，
天下，人心，
人性，
對於，道德，仁義的喜愛，
就像是，
天下人，的嘴巴，
對於，
食物，的美味，
這個，
口感的，享受，全都是，一樣的，
六祖壇經，
行由品，有一個，小故事，
看著，
幡旗，飄揚，
引起了，
兩個，學僧，的爭論，
一個，說：幡動，
一個，則說是：風動。
現場，
誰也不知道，到底，誰才對，
剛好，
遇到，六祖，惠能，經過，
六祖，說：
不是風動，不是幡動，仁者，心動。
我們，
不禁，想一想，
看著，
旗幡，飄動，
請問，
我們的，心，動不動呢？
如果，沒動，
我們，
就會，只是，看著。
如果，動了，
那麼，
我們的，心，也就，跟著跑了，
世間人，
迷於，外物，大概，也都是如此吧？
本章，
孟子，強調的，是：
人性，本善，
其實，
我們，並沒有，什麼不同，
人，
有善，有惡，
不過，
也就，像是，麥子，
有的，
長得好，或是，長得不好，罷了，
其實，
本質上，
不也都，一樣，還是，麥子嗎？
只是，
我們，有沒有，
勤快，的去，
為祂，灌溉，除草，施肥呢？
如果，
我們，沒有，
那麼，請問，
我們，
又是，憑什麼，期待祂的豐收呢？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0716，
孟子，告子章句，上篇，
第六章，
公都子曰：
告子曰：性無善無不善也。
或曰：性可以為善，可以為不善；
是故，
文武興，則民好善；
幽厲興，則民好暴。
或曰：有性善，有性不善；
是故，
以堯為君，而有象，
以瞽瞍為父，而有舜；
以紂為兄之子，且以為君，
而有微子啟、王子比干。
今曰：性善，然則彼皆非與？
孟子曰：
乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
恭敬之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；
恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁義禮智，
非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：
求則得之，舍則失之。
或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
詩曰：
天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。
孔子曰：
為此詩者，其知道乎！
故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
公都子曰：
學生，公都子，問孟子，說：
告子曰：
告子，主張，說：
性無善無不善也：
人性，
沒有，善，也沒有，不善。
或曰：
或者，有人，說是：
性可以為善，可以為不善：
人性，
可以是，善，也可以是，不善。
是故：
因為，這樣，所以：
文武興，則民好善：
文王，
武王，興起了，
人民，
百姓，也就，變得善良了。
幽厲興，則民好暴。
幽王，
厲王，在位了，
人民，
百姓，也就，變的殘暴了。
或曰：
也有人，這樣說：
有性善，有性不善：
人性，
每個人，天生，是不一樣的，
有的人，天生善良，
有的人，則是，天生不善，
是故：
因為，這樣，所以：
以堯為君，而有象：
雖然，
有，堯帝，這樣的仁君，在位，
但是，
還是，會有，
像是，
象，這樣，不仁的，百姓，
以瞽瞍為父，而有舜：
雖然，
有個，瞽瞍，這樣，不仁的父親，
但是，
還是，會有，
像是，
舜，這樣的，有仁德，的孝子。
以紂為兄之子，且以為君：
雖然，
是，紂王，這樣的，侄子，
還是，
以他，作為，自己的君王，
而有微子啟、王子比干：
仍然，
還是有，像是，
微子啓，
王子比干，這樣，有仁德，的叔父。
今曰：性善，然則彼皆非與？
現在，
我們，主張，說：人性，本善。
那麼，
難道，
他們，說的，這些，全都錯了嗎？
孟子曰：
孟子，告訴公都子，說：
乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
是的，
人性，本善，才是，真的。
為善，
人，
只要，發揮自己，本有的善良，
不要，
去違背祂，也就，可以了，
人，
離開，善，而，不為善，
這個，
並不表示，自己，本來沒有，
善，
真正的，善，祂是，人人本有的，
若夫為不善，非才之罪也：
如果，
有人，做惡，為不善，
這個，
並不是，他的，本性，
而是，
他，違反了，他的本性。
我們，
可以，舉幾個例子：
惻隱之心，人皆有之：
仁愛，
慈悲，惻隱的心，是人人本有的，
羞惡之心，人皆有之：
義理，
廉恥，羞惡的心，是人人本有的，
恭敬之心，人皆有之：
禮讓，
謙虛，恭敬的心，是人人本有的，
是非之心，人皆有之：
智慧，
明辨，是非的心，是人人本有的，
惻隱之心，仁也：
我們，
人性裡的，惻隱之心，稱之為，仁，
羞惡之心，義也：
我們，
人性裡的，羞惡之心，稱之為，義，
恭敬之心，禮也：
我們，
人性裡的，恭敬之心，稱之為，禮，
是非之心，智也：
我們，
人性裡的，是非之心，稱之為，智，
仁義禮智：
我們，
這個，仁，義，禮，智，
非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣：
這些，
全都，不是，外面給我的，
而是，
我們，人人，本來，就有的。
只是，
我們，
很少，去探索，去開發祂，罷了。
故曰：
因為，這樣，所以，說：
求則得之，舍則失之。
人性，本善，
就像，寶礦，藏在山裡，
誰，
開發祂，就能，發現祂，
誰，
放棄了，就會，以為，沒有，
或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
然後，
差之毫釐，失之千里，
談到，
善人，跟惡人，的差距，
一開始，
其實，也只是，一點點，而已。
但是，
一個，依道而行，
一個，卻是，背道而馳，
這樣，
一來，一往，
相差，
又何只是，一倍，兩倍，數倍，
甚至，
幾乎是，天上，地下，的差別了。
為惡者，
難道是，沒有，善良的本性嗎？
不是的，
人，
想要，做壞事，
是要，
先打敗，自己，本來的善良的，
人，為惡，
其實是，
違反了，自己，本來的良善啊！
詩曰：
詩經，大雅，蒸民篇，說：
天生蒸民，有物有則：
上天，
生育，萬民，長養萬物，
是有，
一定的，法則，一定的，原理的，
民之秉夷，好是懿德：
人，
喜好，這個，道，而行，
則為，
良善，之輩。
人，
背離，這個，道，而作，
則為，
邪惡，之流。
孔子曰：
所以，
孔子，曾經，讚嘆的，說：
為此詩者，其知道乎！
能夠，
寫出，這首詩的人，
應該是，
一個，開悟，有道的人啊！
故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
所以，
天生，萬物，
這是，
有祂，一定的，道理的，
上天，
良善，的本質，
必然，
也在，我們，每一個人的身上，
我們，
人，善惡，的差別，
就在，這裡了，
誰能，
發揮，這個道，就成為，善人，
誰要是，
背離了，這個道，就成為，惡人。
這個，
就是，人性，本來的真相啊！
人性，
始終，來自於，天，
請問，
天，怎麼，會是，不善的呢？
不善，
不就，正是，因為，
我們，
離開了，善，離開了，天，嗎？
本章，
我們，學習，
真相，
只有，一個，
但是，
假象，卻有，千萬個，
現在，
我們，猜猜看，
世間人，
是在，
忙於，真相，還是，忙於，假象呢？
其實，
直到，現在，
還是，
很多人，不敢肯定，自己的佛心，本性，
善良，
是需要，堅持的，
因為，
堅持，就有，
但是，
放棄，不堅持，就沒有了，
孟子，
強烈，主張，
人，
不是，沒有，只是，不堅持。
我們，
仔細，想一想，
請問，
事實，是不是，這樣？
已經，
經過，幾千年了，
我們，
不難，發現，孟子，是對的，
真理，
其實，並不在遠方，
良心，
也一直，都在，我們的身上，
只是，
我們，退縮了，
我們，
選擇了，恐懼，的路，
然後，
我們，忘了，
我們，
本來的，愛，
我們，
本來的，勇氣，和，智慧，
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0715，
