孟子，離婁章句，下篇，
第三十二章，
儲子曰：
王使人瞷夫子，果有以異於人乎？
孟子曰：
何以異於人哉？堯舜與人同耳。
儲子曰：
齊國，
有個人，叫做，儲子，
有一天，
好奇的，問孟子，說：
王使人瞷夫子，果有以異於人乎？
齊宣王，
特別的，派人，暗中，觀察夫子，
是不是，
您跟一般人，有什麼不同的地方嗎？
孟子曰：
孟子，回答，說：
何以異於人哉？堯舜與人同耳。
我，
跟，一般人，
哪裡，
會有，什麼不同的呢？
就算是，
堯，舜，那樣的，聖賢，
難道，
跟我們，又有什麼，不一樣嗎？
本章，
孟子，的意思，是，
我們，看人，
怎麼，
可以，只看，他的外表呢？
齊宣王，
想要，
透過，別人的報告，來瞭解我，
這樣，
又能夠，了解什麼呢？
別人，
真的，就了解我了嗎？
然後，
你問我，跟別人，有什麼不同嗎？
難道，
你問的，是長相嗎？
我，
實在的，告訴你吧，
你，
想一想啊！
人，
跟，堯，舜，有什麼不同呢？
堯，舜，禹，湯，文，武，周公，
他們，的偉大，
是，
他們的，外表，還是，存心呢？
一個，君王，
是派人，
觀察，我的生活，比較重要呢？
還是，
接受，我的，建言，
以仁，存心，
廣行，德政，
親親，愛民，這個，更為重要呢？
本章，
幾乎是，
離婁篇，的結論之章了，
藉著，
齊人，儲子，之問，
孟子，
再次，強調的是，
人，
跟，堯，舜，沒有不同，
以其存心也，
唯一，
不同的，就是，
我們，
存的是，聖賢的心，還是，凡夫的心，
雖然，
人人，皆可以，為堯舜，
但是，
志為聖賢，為聖賢，
願為凡夫，成凡夫，
我們，
以健康，為例，
身材，
是，我們，練出來的，
病體，
也是，我們，養出來的。
瞯：
是窺視，暗中觀察。
但是，
與其，看人修行，
不如，
我們，自己，好好修行。
想一想，
我們，
求道，以來，
修道，
辦道，也有，一段時間了，
我們，
聽了，很多，看的，也很多，
但是，
重點，還是，
我們，自己，有道了嗎？
道，
有在，我們的身上，作用嗎？
二六時中，
道，
在我們的生活裡，
道，
在我們身上的時間，有多長呢？
我們，
真正，該在乎的，
是，
自己，有道，
還是，
別人，有沒有道呢？
我們，
老是，看著別人，成聖，成賢，
那麼，
我們，自己呢？，
我們，
什麼時候，才要，成聖成賢呢？
到底，
看人，
做佛，比較重要，
還是，
我們，
自己，努力做佛，比較重要呢？
入道，
時間，越久，
我們
看得，多了，聽的，也多了，
那麼，
道，
在我們的身上，
有沒有
越來越多，越來，越精純呢？
有沒有，
越來，越光亮，越來，越圓明呢？
為什麼，
有人，
反而，越修，越無明呢？
為什麼，
有人，
越走，越不自在。
越辦，
反而，離道，越來，越遠呢？
是不是，
我們，
把心，都用到外面去了呢？
求道，
不就是，
讓我們，把道，找回來嗎？
修道，
不就是，
讓道，在我們的身上，作用嗎？
辦道，
不就是，
為了，讓我們，人人身上有道嗎？
我們，
修道，辦道，
怎麼會，
辦到，讓自己，離開了道場呢？
有人說：
我們的，心，還在。
我們，
一直，沒有離開啊，
但是，
這句話，是真的嗎？
為什麼，
我們，
好久，都沒有，看到曾經的你呢？
問一下，
此時此刻，
現在的你，到底，在哪裡呢？
不在，法會裡，
不在，道場裡，不在，佛堂裡，
請問，
到底，你，在哪裡？
感謝，天恩，師德，謝謝大家，
2018-0526，
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