孟子,公孫丑章句,上篇,
第二章,之六,
曰:「然則有同與?」
曰:有。
得百里之地,而君之,
皆能,以朝諸侯,有天下。
行一不義、
殺一不辜,而得天下,皆不為也。
是則同。
曰:「敢問其所以異?」
曰:
宰我、子貢、有若,
智,足以,知聖人。
汙,不至,阿其所好。
宰我曰:
以予觀於夫子,賢於堯舜遠矣。
子貢曰:
見其禮,而知其政,
聞其樂,而知其德。
由百世之後,等百世之王,
莫之能違也。
自生民以來,未有夫子也。
有若曰:
豈惟民哉?
麒麟之於走獸,鳳凰之于飛鳥,
太山之於丘垤,河海之於行潦,類也。
聖人之於民,亦類也。
出於其類,拔乎其萃,
自生民以來,未有盛於孔子也。
曰:「然則有同與?」
曰:
公孫丑,接著問,說:
如果,
如您,所說:
那麼,
請問,伯夷,伊尹,孔子,
他們,
之間,有沒有,共同的地方呢?
曰:有。
曰:
孟子,回答,說:
有:
當然,有的。
得百里之地,而君之:
他們,
為君,都只要,有百里之地,
皆能,以朝諸侯,有天下:
就能,
擁有,天下,而使,諸侯,來朝,
行一不義、殺一不辜,而得天下,
但是,
如果,
要做,一件,不義的事,
或是,
要殺,一個,無罪的人,
因此,
才能夠,得到,這個天下,
皆不為也:
他們,全都,
寧可,失去天下,也不肯,這麼做,
是則同:
這個,
就是,他們,相同,的地方。
曰:「敢問其所以異?」
於是,
公孫丑,又問,說:
那麼,
請問,這些,聖人,
他們,
之間,有什麼,不同的地方嗎?
曰:
孟子,回答,說:
宰我、子貢、有若:
舉個,例子:
孔子,的學生,宰我,子貢,有若,
智,足以,知聖人:
這是,
三個,親身,了解孔子,的賢達,
汙,不至,阿其所好:
他們,
評論,中肯,
當然,
更不需要,為了,討好,某些人,
他們,
怎麼樣,評論,孔子呢?
宰我曰:
宰我,說:
以予觀於夫子,賢於堯舜遠矣:
以我,
對於,我的,老師,的觀察,
我覺得,
我的,老師,的賢明,
恐怕,
還要,遠遠的,勝過堯舜啊,
子貢曰:
子貢,又是,怎麼說呢?
子貢,說:
見其禮,而知其政:
我們,
只要,
看一個人,守己,的程度,
大概,
就可以,知道,
這個人,
所帶的,團隊,會是,如何了,
聞其樂,而知其德:
我們,
只要,看看,一個人,喜歡什麼,
大概,
也就,可以,
知道,
這樣,的人,會是,什麼德性了,
由百世之後,等百世之王:
若論,
一個人,的價值,
人們,
經過,百世之後,自有評斷,
如果,
我們,
品評,這百世,以來,的帝王,
莫之能違也:
恐怕,
沒有人,能夠,超過,孔子吧!
自生民以來,未有夫子也:
我看,
自有,人類以來,
還沒有,
看過,
像是,孔子,這麼賢明的人吧!
有若曰:
有若,在評論,孔子時,說:
豈惟民哉?
難道,
這個,只有,人類而已嗎?
麒麟之於走獸,鳳凰之于飛鳥:
就像是,
走獸裡的,麒麟,鳥禽裡的,鳳凰,
太山之於丘垤,河海之於行潦,
泰山,和蟻丘,的分別,
江河,大海,和小水溝,的不同,
類也:
就像,這些,全都是,同類,
聖人之於民,亦類也:
聖人,跟百姓,
也都是,人類,並沒有,什麼不同,
出於其類,拔乎其萃:
只是,
他們,都是,同類之中,的佼佼者,
自生民以來,未有盛於孔子也:
我看,
自有,人類,以來,
大概,
還沒有人,
能夠,
像是,孔子,這麼的,優秀吧。
好一個:
「出於其類,拔乎其萃。」
我想,
這個,大概,就是,
孔子,
與其他,的人,不同,的地方吧。
讀完,本章,
現在,我們,終於,明白了,
孟子,說:
我,四十,不動心,
不動,
在於,哪裡呢?
就連,
帝王,
之學,都還不是,他所要的呢!
孟子,
學的是,聖賢之學,
帝王,
江山,只是,一代之學,
聖賢,之道,
卻是,一個,千秋,萬世之學,
這個,
真的是,拿泰山,和螞蟻窩,相比了,
試問,
區區,一國,之卿相,
之於,
孟子,又怎能,動搖其心呢?
這個,
就是,孔孟之道,
這個,
才是,真正的,儒學。
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1226,
半部論語治天下,您可知道哪半部? 現在人不讀經典了, 學生不讀了,學校也不教了, 能讀聖賢書的人不多了, 能講經典的人就更少了, 經典文盲的時代已經來臨了, 聖賢的文化荒蕪了, 做聖賢修行的人就不見了, 這幾天看到很多人推薦給朋友, 我們很高興很感動。 但是,如果可以, 請幫我們推薦給您的家人好嗎? 讓我們為您做一點事, 這是我們開班的一個初衷, 我們祈望, 論語,能走進每一個人的心中, 我們祈望, 論語,能走進每一個人的家裡, 讓我們相信聖賢的智慧, 讓我們相信這每一天,一點一滴的力量, 讓我們一起,創造美好的未來, 再一次,謝謝您的參與和鼓勵。 感謝天恩師德,謝謝大家! 四書-論語-大學-中庸-孟子-百喻經-天佛院遊記
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2017年12月26日 星期二
2017年12月25日 星期一
孟子,公孫丑章句,上篇, 第二章,之五,
孟子,公孫丑章句,上篇,
第二章,之五,
昔者竊聞之:
子夏、子游、子張,皆有聖人之一體,
冉牛、閔子、顏淵,則具體而微。
敢問所安。
曰:「姑捨是。」
曰:「伯夷、伊尹何如?」
曰:不同道。
非其君不事,非其民不使;
治則進,亂則退,伯夷也。
何事非君,何使非民;
治亦進,亂亦進,伊尹也。
可以仕則仕,可以止則止,
可以久則久,可以速則速,孔子也。
皆古聖人也,吾未能有行焉;
乃所願,則學孔子也。
「伯夷、伊尹於孔子,若是班乎?」
曰:
否。自有生民以來,未有孔子也。
昔者竊聞之:
往昔,我曾,私底下,聽說:
子夏、子游、子張,皆有聖人之一體,
孔門,弟子,
像是,子夏,子游,子張,
他們,
都已經,具有,聖人的特質了,
冉牛、閔子、顏淵,則具體而微:
像是,
冉伯牛,閔子騫,顏淵,
他們,
則是,已經,離聖人,不遠了,
敢問所安:
請問,
老師,您是,屬於,哪一類呢?
曰:「姑捨是。」
這樣,
談論,太遠了,
我們,
還是,暫且,不討論,這些人吧,
曰:「伯夷、伊尹何如?」
但是,
公孫丑,還是,繼續,追問,說:
那麼,
您覺得,伯夷,和,伊尹,如何呢?
曰:
孟子,回答說:
不同道:
他們,
兩個人,的,道,是不一樣的,
非其君不事:
不是,
他想要的君王,他,絕不服從,
即使,
像是,周武王,周公,之德,
伯夷,
始終,還是,沒辦法,接受,
非其民不使:
寧可,餓死,
也不肯,吃,周朝天下,的糧粟,
治則進,亂則退,伯夷也:
國家有道,
他就,出仕當官,為民服務,
國家亂了,
他就,急流勇退,隱居山林,
這個,
就是,伯夷,吧,
何事非君,何使非民:
天下,的事,
那個,不是,君王的事呢?
天下,的百姓,
又有,哪個,不是,國家的百姓呢?
治亦進,亂亦進,伊尹也:
所以,
國家,有道,的時候,
他,
出仕,當官,
積極,
奮發的,為國,為民,服務,
國家,
無道,的時候,
他也,依然,
出仕,為官,企圖,力挽狂瀾,
這個,
應該,就是,伊尹的道吧,
可以仕則仕,可以止則止:
孔子,
為官,能擔當,就擔當,
若是,
不能,擔當,就會,離開,
可以久則久,可以速則速:
到了,
一個,國家,
如果,
可以,久留,他就,久留,
如果,
應該,速去,他就,一刻,不留,
孔子也:
這個,就是,孔子,的道吧。
皆古聖人也:
這幾位,
全都是,古時候的,聖人啊,
吾未能有行焉:
我自認,
自己是,哪一個,也比不上,
乃所願,則學孔子也:
但是,
如果,你問我,心中的愿望,是誰?
我,應該,
是,想要,學習,孔子吧,
「伯夷、伊尹於孔子,若是班乎?」
公孫丑,說:
伯夷,叔齊,
他們,和孔子,不是同一類的嗎?
曰:
孟子,回答說:
否:
不是,這樣的。
自有生民以來,未有孔子也:
談到,
聖賢,偉大,的人,
恐怕,
自有,人類,以來,
沒有,
任何人,可以,比得上孔子吧,
聖賢,在哪裡呢?
聖賢,在古書裡。
他們,
用他們,一生的言行,
為我們,
示範了,聖賢,是什麼?
所以,
我們,學習,聖賢之路,
也不是,
那麼的,茫然,那麼的,不可預期,
「人人,皆可以,為堯舜。」
可見,
聖賢,在哪裡呢?
聖賢,
就在,我們,每個人的身上,
「有為者,亦若是。」
我們,
讀聖賢書,所為何事呢?
效聖,法賢。
生命,
真的,很短暫,
冬去,
春來,一年,過了,又一年,
轉眼間,
我們,
已經,
荏苒了,多少個春秋呢?
還有,
多少個歲月,是可以浪費的呢?
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1225,
第二章,之五,
昔者竊聞之:
子夏、子游、子張,皆有聖人之一體,
冉牛、閔子、顏淵,則具體而微。
敢問所安。
曰:「姑捨是。」
曰:「伯夷、伊尹何如?」
曰:不同道。
非其君不事,非其民不使;
治則進,亂則退,伯夷也。
何事非君,何使非民;
治亦進,亂亦進,伊尹也。
可以仕則仕,可以止則止,
可以久則久,可以速則速,孔子也。
皆古聖人也,吾未能有行焉;
乃所願,則學孔子也。
「伯夷、伊尹於孔子,若是班乎?」
曰:
否。自有生民以來,未有孔子也。
昔者竊聞之:
往昔,我曾,私底下,聽說:
子夏、子游、子張,皆有聖人之一體,
孔門,弟子,
像是,子夏,子游,子張,
他們,
都已經,具有,聖人的特質了,
冉牛、閔子、顏淵,則具體而微:
像是,
冉伯牛,閔子騫,顏淵,
他們,
則是,已經,離聖人,不遠了,
敢問所安:
請問,
老師,您是,屬於,哪一類呢?
曰:「姑捨是。」
這樣,
談論,太遠了,
我們,
還是,暫且,不討論,這些人吧,
曰:「伯夷、伊尹何如?」
但是,
公孫丑,還是,繼續,追問,說:
那麼,
您覺得,伯夷,和,伊尹,如何呢?
曰:
孟子,回答說:
不同道:
他們,
兩個人,的,道,是不一樣的,
非其君不事:
不是,
他想要的君王,他,絕不服從,
即使,
像是,周武王,周公,之德,
伯夷,
始終,還是,沒辦法,接受,
非其民不使:
寧可,餓死,
也不肯,吃,周朝天下,的糧粟,
治則進,亂則退,伯夷也:
國家有道,
他就,出仕當官,為民服務,
國家亂了,
他就,急流勇退,隱居山林,
這個,
就是,伯夷,吧,
何事非君,何使非民:
天下,的事,
那個,不是,君王的事呢?
天下,的百姓,
又有,哪個,不是,國家的百姓呢?
治亦進,亂亦進,伊尹也:
所以,
國家,有道,的時候,
他,
出仕,當官,
積極,
奮發的,為國,為民,服務,
國家,
無道,的時候,
他也,依然,
出仕,為官,企圖,力挽狂瀾,
這個,
應該,就是,伊尹的道吧,
可以仕則仕,可以止則止:
孔子,
為官,能擔當,就擔當,
若是,
不能,擔當,就會,離開,
可以久則久,可以速則速:
到了,
一個,國家,
如果,
可以,久留,他就,久留,
如果,
應該,速去,他就,一刻,不留,
孔子也:
這個,就是,孔子,的道吧。
皆古聖人也:
這幾位,
全都是,古時候的,聖人啊,
吾未能有行焉:
我自認,
自己是,哪一個,也比不上,
乃所願,則學孔子也:
但是,
如果,你問我,心中的愿望,是誰?
我,應該,
是,想要,學習,孔子吧,
「伯夷、伊尹於孔子,若是班乎?」
公孫丑,說:
伯夷,叔齊,
他們,和孔子,不是同一類的嗎?
曰:
孟子,回答說:
否:
不是,這樣的。
自有生民以來,未有孔子也:
談到,
聖賢,偉大,的人,
恐怕,
自有,人類,以來,
沒有,
任何人,可以,比得上孔子吧,
聖賢,在哪裡呢?
聖賢,在古書裡。
他們,
用他們,一生的言行,
為我們,
示範了,聖賢,是什麼?
所以,
我們,學習,聖賢之路,
也不是,
那麼的,茫然,那麼的,不可預期,
「人人,皆可以,為堯舜。」
可見,
聖賢,在哪裡呢?
聖賢,
就在,我們,每個人的身上,
「有為者,亦若是。」
我們,
讀聖賢書,所為何事呢?
效聖,法賢。
生命,
真的,很短暫,
冬去,
春來,一年,過了,又一年,
轉眼間,
我們,
已經,
荏苒了,多少個春秋呢?
還有,
多少個歲月,是可以浪費的呢?
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1225,
2017年12月24日 星期日
孟子,公孫丑章句,上篇, 第二章,之四,
孟子,公孫丑章句,上篇,
第二章,之四,
「何謂知言?」
曰:
詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,
邪辭知其所離,遁辭知其所窮。
生於其心,害於其政;
發於其政,害於其事。
聖人復起,必從吾言矣。
宰我、子貢,善為說辭,
冉牛、閔子、顏淵,善言德行。
孔子兼之,曰:
我於辭命,則不能也。
然則,夫子,既聖矣乎?
曰:
惡!是何言也?
昔者子貢、問於孔子曰:
夫子聖矣乎?
孔子曰:
聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。
子貢曰:
學不厭,智也;教不倦,仁也。
仁且智,夫子既聖矣!
夫聖,孔子不居,是何言也?
「何謂知言?」
公孫丑,繼續,發問,說:
老師,
您,所謂的,知言,是什麼?
曰:
孟子,說:
詖辭知其所蔽:
只要,
聽聽,別人的,理由,藉口,
我就,
知道,他被什麼,所蒙蔽了,
淫辭知其所陷:
只要,
聽聽,別人,狂放,的言論,
我就,
知道,他所,執著的,是什麼了,
邪辭知其所離:
只要,
聽聽,別人,偏邪,不正之詞,
我就,
知道,他離,正道,有多遠了,
遁辭知其所窮:
只要,
聽聽,別人,支吾,應付的話語,
我就,知道,
他所,恐懼,害怕的,是什麼了,
生於其心,害於其政:
言者,心之聲,
行者,心之影。
我們,有怎樣的心,
就會,有怎樣的,言行,舉止,
發於其政,害於其事:
我們,
有怎樣的,言行,舉止,
當然,
就會,發生,什麼樣的,事,
以及,
產生,什麼樣的,結果,
聖人復起,必從吾言矣:
這個,道理,
我想,
就算是,聖人,再世,
說的,
必然,也會,跟我一樣吧,
公孫丑,說:
宰我、子貢,善為說辭:
在,
孔子,的學生裡,
宰我,子貢,
最是,擅長,外交,能言善道。
冉牛、閔子、顏淵,善言德行:
而德行,
超群的,有,冉伯牛,閔子騫,顏淵,
孔子兼之,曰:
孔子,
兼容並蓄,卻是,謙遜的,說:
我於辭命,則不能也:
我的,
個性,比較,木訥,寡言,
對於,辭令,
我呀,實在,還是,有所不能啊,
然則,夫子,既聖矣乎?
現在,
既然,老師,您,
能夠,
善養,浩然之氣,又能,知言,
那麼,您,
豈不,就是,聖人,再世了嗎?
曰:
孟子,說:
惡!是何言也?
唉呀!
你,這是,說的,什麼話啊,
昔者子貢、問於孔子曰:
以前,
子貢,曾經,請問老師,說:
夫子聖矣乎?
老師,
請問,您,
是否,
已經,達到,聖人,的境界了嗎?
孔子曰:
孔子,回答,說:
聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。
聖人,
我還,做不到啊,
我所能,
做到的,就只是,兩件事,
努力,精進,
上求,聖道,永不停止,
認真,教導,
下化,眾生,不嫌麻煩,不敢說累,
子貢曰:
子貢,聽完,感動的,說:
學不厭,智也;教不倦,仁也。
學而不厭,
這個,就是,聖人,的智慧啊,
教我不倦,
這個,就是,聖人,的仁德啊,
仁且智,夫子既聖矣!
老師,
已經,充滿了,仁德,與智慧,
這個,
不就是,聖人,的模樣了嗎?
夫聖,孔子不居,是何言也?
現在,
你說,我是,聖人,
這個,
就連,
孔子,都說,自己,不能的事,
你說,
你這,說的,是什麼話呀?
孔子,
一生,學而不厭,誨人不倦,
佛陀,
自覺,覺他,正己,成人,
菩薩,
上求,佛道,下化,眾生,
這個,
就是,
聖人,典範,仙佛菩薩,的模樣,
也是,
我們,每一個人的,功課,
舜,何人也,
予,何人也,有為者,亦若是,
白陽,修士,
真儒,復興,我們,加油,加油,
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1224,
祝福,聖誕節,快樂,
第二章,之四,
「何謂知言?」
曰:
詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,
邪辭知其所離,遁辭知其所窮。
生於其心,害於其政;
發於其政,害於其事。
聖人復起,必從吾言矣。
宰我、子貢,善為說辭,
冉牛、閔子、顏淵,善言德行。
孔子兼之,曰:
我於辭命,則不能也。
然則,夫子,既聖矣乎?
曰:
惡!是何言也?
昔者子貢、問於孔子曰:
夫子聖矣乎?
孔子曰:
聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。
子貢曰:
學不厭,智也;教不倦,仁也。
仁且智,夫子既聖矣!
夫聖,孔子不居,是何言也?
「何謂知言?」
公孫丑,繼續,發問,說:
老師,
您,所謂的,知言,是什麼?
曰:
孟子,說:
詖辭知其所蔽:
只要,
聽聽,別人的,理由,藉口,
我就,
知道,他被什麼,所蒙蔽了,
淫辭知其所陷:
只要,
聽聽,別人,狂放,的言論,
我就,
知道,他所,執著的,是什麼了,
邪辭知其所離:
只要,
聽聽,別人,偏邪,不正之詞,
我就,
知道,他離,正道,有多遠了,
遁辭知其所窮:
只要,
聽聽,別人,支吾,應付的話語,
我就,知道,
他所,恐懼,害怕的,是什麼了,
生於其心,害於其政:
言者,心之聲,
行者,心之影。
我們,有怎樣的心,
就會,有怎樣的,言行,舉止,
發於其政,害於其事:
我們,
有怎樣的,言行,舉止,
當然,
就會,發生,什麼樣的,事,
以及,
產生,什麼樣的,結果,
聖人復起,必從吾言矣:
這個,道理,
我想,
就算是,聖人,再世,
說的,
必然,也會,跟我一樣吧,
公孫丑,說:
宰我、子貢,善為說辭:
在,
孔子,的學生裡,
宰我,子貢,
最是,擅長,外交,能言善道。
冉牛、閔子、顏淵,善言德行:
而德行,
超群的,有,冉伯牛,閔子騫,顏淵,
孔子兼之,曰:
孔子,
兼容並蓄,卻是,謙遜的,說:
我於辭命,則不能也:
我的,
個性,比較,木訥,寡言,
對於,辭令,
我呀,實在,還是,有所不能啊,
然則,夫子,既聖矣乎?
現在,
既然,老師,您,
能夠,
善養,浩然之氣,又能,知言,
那麼,您,
豈不,就是,聖人,再世了嗎?
曰:
孟子,說:
惡!是何言也?
唉呀!
你,這是,說的,什麼話啊,
昔者子貢、問於孔子曰:
以前,
子貢,曾經,請問老師,說:
夫子聖矣乎?
老師,
請問,您,
是否,
已經,達到,聖人,的境界了嗎?
孔子曰:
孔子,回答,說:
聖則吾不能,我學不厭而教不倦也。
聖人,
我還,做不到啊,
我所能,
做到的,就只是,兩件事,
努力,精進,
上求,聖道,永不停止,
認真,教導,
下化,眾生,不嫌麻煩,不敢說累,
子貢曰:
子貢,聽完,感動的,說:
學不厭,智也;教不倦,仁也。
學而不厭,
這個,就是,聖人,的智慧啊,
教我不倦,
這個,就是,聖人,的仁德啊,
仁且智,夫子既聖矣!
老師,
已經,充滿了,仁德,與智慧,
這個,
不就是,聖人,的模樣了嗎?
夫聖,孔子不居,是何言也?
現在,
你說,我是,聖人,
這個,
就連,
孔子,都說,自己,不能的事,
你說,
你這,說的,是什麼話呀?
孔子,
一生,學而不厭,誨人不倦,
佛陀,
自覺,覺他,正己,成人,
菩薩,
上求,佛道,下化,眾生,
這個,
就是,
聖人,典範,仙佛菩薩,的模樣,
也是,
我們,每一個人的,功課,
舜,何人也,
予,何人也,有為者,亦若是,
白陽,修士,
真儒,復興,我們,加油,加油,
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1224,
祝福,聖誕節,快樂,
2017年12月23日 星期六
孟子,公孫丑章句,上篇, 第二章,之三,
孟子,公孫丑章句,上篇,
第二章,之三,
「敢問夫子惡乎長?」
曰:「我知言,我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣?」
曰:
難言也。
其為氣也,
至大至剛,以直養而無害,則塞於天地之間。
其為氣也,
配義與道;無是,餒也。
是集義所生者,非義襲而取之也。
行有不慊於心,則餒矣。
我故曰,
告子未嘗知義,以其外之也。
必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。
無若宋人然:
宋人,有閔其苗之不長,而揠之者,
芒芒然歸。謂其人曰:
今日病矣,予助苗長矣。
其子趨而往視之,苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益,而捨之者,不耘苗者也;
助之長者,揠苗者也。
非徒無益,而又害之。
「敢問夫子惡乎長?」
公孫丑,問說:
那麼,老師,
請問您,如何長養,您的,不動心呢?
曰:
孟子,輕輕地,回答說:
我知言,我善養吾浩然之氣。
成人:我,知言,
正己:我,善於,培養自己,浩然之氣,
「敢問何謂浩然之氣?」
公孫丑,
接著,又問,說:
老師,
請問您,什麼是,浩然之氣呢?
曰:
孟子,說:
難言也:
這個,實在,不好說,
其為氣也:
這樣,一個,浩然之氣啊,
至大至剛:
祂的,
能量,非常,的龐大,
祂,
剛,而無量,大,而無邊,
祂,
不生不滅,不垢不淨,不增不減,
無形,無相,
放之,彌綸六合,退之,卷藏於密,
以直養而無害:
祂,
是,本自俱足的,
我們,
只要,不障蔽祂,也就,可以了,
則塞於天地之間:
祂,
無形,卻能,生育天地,
祂,
無情,卻能,運行日月,
祂,
無名,但是,長養萬物,
其為氣也:
這樣,一個,浩然之氣啊,
配義與道:
對於,
人類,而言,像是,什麼呢?
就是,
我們,人人,本有的,
那個,
從天,而來的,天命,
我們,
每個人,的,良心,本性,
以及,
從這個,良心,本性,
直接的,
自然的,流露出來的,道德,義理,
無是,餒也:
無是:
如果,
我們,不是,這個,
一旦,
離開了,這個,
餒也:
那麼,
我們,就會,
像是,
一個,氣球,洩了氣,一樣,
是集義所生者:
所以,
祂是,
一切,道德,仁義之根本,所在,
非義襲而取之也:
而不是,
經由,
外界的,善行,仁義,而能,獲得,
行有不慊於心,則餒矣:
這個,
浩然之氣,人人,本有,
但是,
如果,我們,的思想,言行,
一旦,出軌,
違背了,
離開了,我們,這個,良心,本性,
祂,
也就會,氣餒了,萎縮了,不見了,
我故曰:
因為,這樣,所以,我才說:
告子未嘗知義,以其外之也:
告子,
所謂的,不動心,應該是,還沒開悟吧,
因為,
他所說的,志,顯然,還在外面啊,
必有事焉而勿正:
我們,
人的,心,
一旦,
有了,心物,這個心,就,不正了
心勿忘,勿助長也:
我,不動心,
心,只是,一種,根本的存在,
想要,
長養,這個,浩然之氣,
只要,
時時,保有,這個,天心,本性,
也就,可以了,
並不需要,
畫蛇添足,再給祂,加油添醋了,
無若宋人然:
不要,
像是,故事裡的,那個,宋國人一樣,
宋人,有閔其苗之不長,而揠之者:
宋國,
有一個,農夫,
有一天,
坐在,坐在,自己的田邊,
看著,
秧苗,長得,太慢,
突發,奇想,
讓我,來幫它,長大吧,
於是,
他把,所有的秧苗,拔高了一寸,
芒芒然歸:
然後,
拖著,疲累的身體,回到了,家裡,
謂其人曰:
高興的,告訴,他的家人,說:
今日病矣,予助苗長矣:
我,
今天,實在,太累了,
因為,
今天,我幫助,我的稻苗,全長高了,
其子趨而往視之,苗則槁矣:
隔天,
他的,孩子,急著,跑去,看田,
但是,
到了,那裡,
卻是,
難過的,發現,
原本,
青翠的,秧苗,全都,枯萎了,
天下之不助苗長者寡矣:
想要,
長養,浩然之氣,
其實,
觀今,天下之人,
能夠,
不要,
這樣,揠苗助長的,已經不多了,
以為無益,而捨之者,不耘苗者也:
以為無益:
以為,修道,沒有用,
而捨之者:
而放棄,不肯,修道的人,
不耘苗者也:
就像是,
一個,有田,卻不知道,要耕種的人,
助之長者,揠苗者也:
但是,
另外,還有,一種,修行人,
就像是,
這個,
宋國,的農夫,一樣,揠苗助長,
非徒無益,而又害之:
這樣,
不但,幫不了忙,
甚至,
剛好是,反而,害了祂呀!
同學們,
道在自身,身外無道,
佛在靈山莫遠求,
靈山本在爾心頭,
人人有個靈山塔,
好向靈山塔下修,
我心自有佛,我佛是真佛,
我若無佛心,何處覓真佛,
做佛,難,
難在,我們,不知道,自己是佛,
我們,
肯定,自己的佛性嗎?
我們,
愿意,努力發揮,自己的佛性嗎?
我們,
是否,認真,做佛呢?
我們,
是否,還堅信,自己,必然成佛呢?
我們,
成佛,
真的,不是,為誰成佛?
成佛,
只是,因為,我們,一直是佛,
但是,
我們,一直,沒有,成為。
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1223,
第二章,之三,
「敢問夫子惡乎長?」
曰:「我知言,我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣?」
曰:
難言也。
其為氣也,
至大至剛,以直養而無害,則塞於天地之間。
其為氣也,
配義與道;無是,餒也。
是集義所生者,非義襲而取之也。
行有不慊於心,則餒矣。
我故曰,
告子未嘗知義,以其外之也。
必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。
無若宋人然:
宋人,有閔其苗之不長,而揠之者,
芒芒然歸。謂其人曰:
今日病矣,予助苗長矣。
其子趨而往視之,苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益,而捨之者,不耘苗者也;
助之長者,揠苗者也。
非徒無益,而又害之。
「敢問夫子惡乎長?」
公孫丑,問說:
那麼,老師,
請問您,如何長養,您的,不動心呢?
曰:
孟子,輕輕地,回答說:
我知言,我善養吾浩然之氣。
成人:我,知言,
正己:我,善於,培養自己,浩然之氣,
「敢問何謂浩然之氣?」
公孫丑,
接著,又問,說:
老師,
請問您,什麼是,浩然之氣呢?
曰:
孟子,說:
難言也:
這個,實在,不好說,
其為氣也:
這樣,一個,浩然之氣啊,
至大至剛:
祂的,
能量,非常,的龐大,
祂,
剛,而無量,大,而無邊,
祂,
不生不滅,不垢不淨,不增不減,
無形,無相,
放之,彌綸六合,退之,卷藏於密,
以直養而無害:
祂,
是,本自俱足的,
我們,
只要,不障蔽祂,也就,可以了,
則塞於天地之間:
祂,
無形,卻能,生育天地,
祂,
無情,卻能,運行日月,
祂,
無名,但是,長養萬物,
其為氣也:
這樣,一個,浩然之氣啊,
配義與道:
對於,
人類,而言,像是,什麼呢?
就是,
我們,人人,本有的,
那個,
從天,而來的,天命,
我們,
每個人,的,良心,本性,
以及,
從這個,良心,本性,
直接的,
自然的,流露出來的,道德,義理,
無是,餒也:
無是:
如果,
我們,不是,這個,
一旦,
離開了,這個,
餒也:
那麼,
我們,就會,
像是,
一個,氣球,洩了氣,一樣,
是集義所生者:
所以,
祂是,
一切,道德,仁義之根本,所在,
非義襲而取之也:
而不是,
經由,
外界的,善行,仁義,而能,獲得,
行有不慊於心,則餒矣:
這個,
浩然之氣,人人,本有,
但是,
如果,我們,的思想,言行,
一旦,出軌,
違背了,
離開了,我們,這個,良心,本性,
祂,
也就會,氣餒了,萎縮了,不見了,
我故曰:
因為,這樣,所以,我才說:
告子未嘗知義,以其外之也:
告子,
所謂的,不動心,應該是,還沒開悟吧,
因為,
他所說的,志,顯然,還在外面啊,
必有事焉而勿正:
我們,
人的,心,
一旦,
有了,心物,這個心,就,不正了
心勿忘,勿助長也:
我,不動心,
心,只是,一種,根本的存在,
想要,
長養,這個,浩然之氣,
只要,
時時,保有,這個,天心,本性,
也就,可以了,
並不需要,
畫蛇添足,再給祂,加油添醋了,
無若宋人然:
不要,
像是,故事裡的,那個,宋國人一樣,
宋人,有閔其苗之不長,而揠之者:
宋國,
有一個,農夫,
有一天,
坐在,坐在,自己的田邊,
看著,
秧苗,長得,太慢,
突發,奇想,
讓我,來幫它,長大吧,
於是,
他把,所有的秧苗,拔高了一寸,
芒芒然歸:
然後,
拖著,疲累的身體,回到了,家裡,
謂其人曰:
高興的,告訴,他的家人,說:
今日病矣,予助苗長矣:
我,
今天,實在,太累了,
因為,
今天,我幫助,我的稻苗,全長高了,
其子趨而往視之,苗則槁矣:
隔天,
他的,孩子,急著,跑去,看田,
但是,
到了,那裡,
卻是,
難過的,發現,
原本,
青翠的,秧苗,全都,枯萎了,
天下之不助苗長者寡矣:
想要,
長養,浩然之氣,
其實,
觀今,天下之人,
能夠,
不要,
這樣,揠苗助長的,已經不多了,
以為無益,而捨之者,不耘苗者也:
以為無益:
以為,修道,沒有用,
而捨之者:
而放棄,不肯,修道的人,
不耘苗者也:
就像是,
一個,有田,卻不知道,要耕種的人,
助之長者,揠苗者也:
但是,
另外,還有,一種,修行人,
就像是,
這個,
宋國,的農夫,一樣,揠苗助長,
非徒無益,而又害之:
這樣,
不但,幫不了忙,
甚至,
剛好是,反而,害了祂呀!
同學們,
道在自身,身外無道,
佛在靈山莫遠求,
靈山本在爾心頭,
人人有個靈山塔,
好向靈山塔下修,
我心自有佛,我佛是真佛,
我若無佛心,何處覓真佛,
做佛,難,
難在,我們,不知道,自己是佛,
我們,
肯定,自己的佛性嗎?
我們,
愿意,努力發揮,自己的佛性嗎?
我們,
是否,認真,做佛呢?
我們,
是否,還堅信,自己,必然成佛呢?
我們,
成佛,
真的,不是,為誰成佛?
成佛,
只是,因為,我們,一直是佛,
但是,
我們,一直,沒有,成為。
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1223,
2017年12月21日 星期四
孟子,公孫丑章句,上篇, 第二章,之二,
孟子,公孫丑章句,上篇,
第二章,之二,
曰:
敢問,夫子之不動心,
與告子之不動心,可得聞與?
告子曰:
不得於言,勿求於心;
不得於心,勿求於氣。
不得於心,勿求於氣,可,
不得於言,勿求於心,不可。
夫志,氣之帥也;氣,體之充也。
夫志至焉,氣次焉。
故曰:持其志,無暴其氣。
既曰:志至焉,氣次焉,
又曰:持其志無暴其氣者,何也?
曰:
志壹,則動氣,氣壹,則動志也。
今夫,
蹶者,趨者,是氣也,而反動其心。
曰:
公孫丑,再問老師,說:
敢問,夫子之不動心,
與告子之不動心,可得聞與?
那麼,
學生,想要,知道,
老師,
您的,不動心,與,告子的,不動心,
之間,
有何,不同,差別,在那呢?
孟子,
回答,公孫丑,說:
告子曰:
告子,在教導學生時,說:
不得於言,勿求於心:
我們,
嘴巴,不言時,心,也不動。
不得於心,勿求於氣:
我們,
心念,受挫時,志向,也不改變。
不得於心,勿求於氣,可:
如果,
心念,受挫時,志向,也不改變,
我想,
這是,對的,也是,可以的。
不得於言,勿求於心,不可:
但是,
如果,嘴巴,不言時,心,也不動,
我想,
這是,頑空,做不到的,也不可以。
夫志,氣之帥也;氣,體之充也:
志,
是,氣,的方向。
氣:
則是,
本體,的,能量場,沒有方向。
夫志至焉,氣次焉:
所以,
一個人的,志,到了,哪裡,
那麼,
他的,氣,就能,到了,那裡,
故曰:持其志,無暴其氣。
所以,說:
所謂,
一個,不動心,的人,
指的是:
他的,
志向,目標,非常的清楚,
而且,
同時,
他的,氣量,也涵養得,很充足,
公孫丑,
沒有,聽明白,於是,再問,
既曰:
既然,如您,所說:
志至焉,氣次焉:
一個人,
志,在前,而,氣,隨之在後,
又曰:
但是,您,卻又說:
持其志無暴其氣者,何也?
那麼,
既然,
志向,已經,清楚,明白了。
怎麼,
卻還,必須,涵養,自己的氣量呢?
曰:
孟子,回答,說:
志壹,則動氣,氣壹,則動志也:
這個,
志,跟,氣,
本是,
一陽,一陰,互動,一體的,
志,
很清楚,的時候,
氣,
很自然,就跟著,動起來了,
但是,
如果,相反的,
氣,
很強,的時候,
志,
也會,隨著,氣,而改變了,
我們,
舉個,例子,
今夫:
現在,有一個人,
蹶者,趨者,是氣也,而反動其心:
一句話,不順心,
蹶者:
突然,跳起來了,
一件事,不如意,
趨者:
突然,跑起來了,
這個,
本來,只是,氣,的作用,
那麼,
這個人,的,志,
會不會,
也跟著,跳起來了,跑起來了呢?
歷史,
關於,告子,的記錄,其實不多,
告子,
到底,
是個,怎樣的人,我們,無從考究,
不過,
孟子,第六篇,篇名,就是,告子,
以後,
我們,
應該,可以,詳論,而有所認識。
本章,
我們,大概,隱約,可以看到,
告子,
不動心,的理論,基礎,
似乎,
有其,未通,以及,矛盾之處,
後學,
粗淺,看到,比較大,的問題,
應該是,
在於他,有整體,然而,中心不明,
如果,
這個,志,
不是,指,外在的,圓,
而是,指,
內在的,圓心,叫做,愿,
一個人的,志,
不是,
來自,外在的目標,
而是,
內心,愿力,天心,本性的覺醒,
那麼,
這樣的,不動心,
會不會,
就是,孟子,所說的,不動心呢?
我們,
還是,明天,繼續。
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1221,
第二章,之二,
曰:
敢問,夫子之不動心,
與告子之不動心,可得聞與?
告子曰:
不得於言,勿求於心;
不得於心,勿求於氣。
不得於心,勿求於氣,可,
不得於言,勿求於心,不可。
夫志,氣之帥也;氣,體之充也。
夫志至焉,氣次焉。
故曰:持其志,無暴其氣。
既曰:志至焉,氣次焉,
又曰:持其志無暴其氣者,何也?
曰:
志壹,則動氣,氣壹,則動志也。
今夫,
蹶者,趨者,是氣也,而反動其心。
曰:
公孫丑,再問老師,說:
敢問,夫子之不動心,
與告子之不動心,可得聞與?
那麼,
學生,想要,知道,
老師,
您的,不動心,與,告子的,不動心,
之間,
有何,不同,差別,在那呢?
孟子,
回答,公孫丑,說:
告子曰:
告子,在教導學生時,說:
不得於言,勿求於心:
我們,
嘴巴,不言時,心,也不動。
不得於心,勿求於氣:
我們,
心念,受挫時,志向,也不改變。
不得於心,勿求於氣,可:
如果,
心念,受挫時,志向,也不改變,
我想,
這是,對的,也是,可以的。
不得於言,勿求於心,不可:
但是,
如果,嘴巴,不言時,心,也不動,
我想,
這是,頑空,做不到的,也不可以。
夫志,氣之帥也;氣,體之充也:
志,
是,氣,的方向。
氣:
則是,
本體,的,能量場,沒有方向。
夫志至焉,氣次焉:
所以,
一個人的,志,到了,哪裡,
那麼,
他的,氣,就能,到了,那裡,
故曰:持其志,無暴其氣。
所以,說:
所謂,
一個,不動心,的人,
指的是:
他的,
志向,目標,非常的清楚,
而且,
同時,
他的,氣量,也涵養得,很充足,
公孫丑,
沒有,聽明白,於是,再問,
既曰:
既然,如您,所說:
志至焉,氣次焉:
一個人,
志,在前,而,氣,隨之在後,
又曰:
但是,您,卻又說:
持其志無暴其氣者,何也?
那麼,
既然,
志向,已經,清楚,明白了。
怎麼,
卻還,必須,涵養,自己的氣量呢?
曰:
孟子,回答,說:
志壹,則動氣,氣壹,則動志也:
這個,
志,跟,氣,
本是,
一陽,一陰,互動,一體的,
志,
很清楚,的時候,
氣,
很自然,就跟著,動起來了,
但是,
如果,相反的,
氣,
很強,的時候,
志,
也會,隨著,氣,而改變了,
我們,
舉個,例子,
今夫:
現在,有一個人,
蹶者,趨者,是氣也,而反動其心:
一句話,不順心,
蹶者:
突然,跳起來了,
一件事,不如意,
趨者:
突然,跑起來了,
這個,
本來,只是,氣,的作用,
那麼,
這個人,的,志,
會不會,
也跟著,跳起來了,跑起來了呢?
歷史,
關於,告子,的記錄,其實不多,
告子,
到底,
是個,怎樣的人,我們,無從考究,
不過,
孟子,第六篇,篇名,就是,告子,
以後,
我們,
應該,可以,詳論,而有所認識。
本章,
我們,大概,隱約,可以看到,
告子,
不動心,的理論,基礎,
似乎,
有其,未通,以及,矛盾之處,
後學,
粗淺,看到,比較大,的問題,
應該是,
在於他,有整體,然而,中心不明,
如果,
這個,志,
不是,指,外在的,圓,
而是,指,
內在的,圓心,叫做,愿,
一個人的,志,
不是,
來自,外在的目標,
而是,
內心,愿力,天心,本性的覺醒,
那麼,
這樣的,不動心,
會不會,
就是,孟子,所說的,不動心呢?
我們,
還是,明天,繼續。
感謝,天恩,師德,謝謝大家,
2017-1221,
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